10. Penyatuan umat Islam melalui bahasa.
Daerah anutan Islam di Asia Tenggara hari ini meliputi seluruh Kepulauan Indonesia, Malaysia, Brunei, Selatan Thai, Selatan Filipina, daerah selatan Myanmar dan pesisiran Kampuchea (daerah tradisi Champa). Terdapat lebih dari 250 juta penganut Islam di tempat-tempat ini yang meliputi pelbagai suku kaum dengan bahasa ibunda atau dailek pertuturan yang jumlahnya melebihi 200 buah. Namun mereka disatukan oleh Bahasa Melayu yang menjadi wahana kepada penyatuan seluruh umat Islam di Nusantara.
Apakah yang melonjakkan Bahasa Melayu sehingga ia menjadi bahasa pertuturan ’lingua franca’ Kepulauan Melayu. Perkara ini wajar menjadi bahan penelitian kerana suku bangsa Melayu hanyalah satu dari ratusan suku-suku etnik yang mendiami tanah besar Asia Tenggara dan ribuan pulau yang berselerak di Nusantara. Jika dibuat perbandingan, suku etnik Melayu di Indonesia hanya meliputi 12 peratus dari penduduk berbanding suku etnik Jawa yang terdiri dari 40 peratus penduduk[1]. Mengapa bahasa Jawa tidak terpilih untuk menjadi menjadi bahasa perhubungan? Persoalan ini semakin menarik apabila dipadankan dengan hakikat sejarah bahawa Empayar Majapahit yang berpusat di Jawa Timur pernah menguasai sebahagian besar dari daerah Kepulauan Melayu pada kurun ke 14. Semestinya dasar imperialis Majapahit sedikit sebanyak memberi kesan , kepada perkembangan bahasa Jawa sebagai wahana komunikasi dengan seluruh rantau jajahannya. Namun ini tidak menjadi kenyataan, sebaliknya Bahasa Melayu yang tersebar dengan meluas.
Sebenarnya Bahasa Melayu terdapat beberapa ciri yang menjadikan ia lebih anjal jika dibandingkan dengan bahasa Jawa. Bahasa Melayu kuno yang menjadi pertuturan suku etnik Melayu dari kelompok ’Melayu-deutero’ di persisiran pantai Semenanjung Tanah Melayu dan Sumatera terdedah kepada pengaruh antarabangsa kerana terletak di sepanjang laluan perdagangan timur-barat[2]. Kerana itu Bahasa Melayu kuno diperkaya dengan istilah-istilah asing terutama sanskrit[3]. Tulisan awal suku bangsa Melayu juga dipengaruhi oleh tulisan Pallava dari India, di samping mengekalkan tulisan Melayu asal iaitu tulisan Rencong atau Surat ulu[4]. Bahasa dan tulisan Melayu kuno menjadi medium bagi doktrin agama Buddha di zaman Kerajaan Srivijaya[5]. Kehadiran prasasti atau inskripsi (batu bersurat) yang terdapat di beberapa tempat di Nusantara pada era tersebut membuktikan hal ini[6]. Walaubagaimanapun Syed Muhammad Naguib al-Attas mempunyai pandangan yang kritis terhadap peranan Bahasa Melayu kuno dalam pengembangan agama Buddha di Sumatera pada zaman Empayar Srivijaya. Beliau tidak menemui sebarang bukti bahawa apa yang dikatakan Bahasa Melayu digunakan sebagai bahasa agama Buddha. Malah berdasarkan laporan dari pengembara cina Fa-Hsien pada kurun ke 5M dan I-Tsing pada kurun ke 6M membayangkan penggunaan bahasa asing seperti Sanskrit dan bukan Melayu. Bahkan ini dapat dibuktikan dari kesan pengaruh agama Buddha ke atas pertumbuhan intektual yang boleh dikatakan tiada dengan ketandusan ahli fikir dan falsafah di kalangan masyarakat pribumi. Meskipun Sumatera menjadi tumpuan 1,000 rahib Buddha, malah tercatat pada kurun ke 11 seorang pembaharu agama Buddha di negeri Tibet yang mashyur iaitu Atisha turut menerima latihan dari Dharmakirti, ketua pendita Buddha di Sumatera, agama Buddha sekali-kali tidak merubah pandangan hidup masyarakat setempat justeru ia tidak bersifat tabligh (menyampaikan) sebagaimana halnya dengan misi Kristian dan dakwah Islam.
Di zaman Empayar Majapahit yang menjadikan agama Syiwa-Buddha (sinkretisme atau gabungan agama Hindu-Buddha) sebagai anutan resmi, bahasa Jawa menjadi bahasa utama di dalam mengungkapkan konsep-konsep agama Syiwa-Buddha. Ini dapat dibuktikan dari warisan prosa/puisi dari era tersebut seperti Negarakertagama, Pararaton, Brata Yudha, Rama Kawi dan Asmaradhana. Bahasa Jawa berkembang seiring dengan anutan agama Syiwa-Buddha sehingga ia sarat dengan istilah-istilah agama Hindu yang bersifat abstrak dan nilai-nilai estetika (seni rasa).
Apabila Islam datang ke Nusantara, ia perlu disampaikan dalam bentuk yang jelas dan terang. Ini adalah kerana al Quran itu sendiri bersifat ’bayyinah’ – berupa keterangan yang jelas. Konsep atau tasawur Islam perlu diketengahkan kepada penduduk Kepulaun Melayu dengan bahasa yang tidak menimbulkan kekaburan pada makna dan penghayatan. Berdasarkan kepada syarat ini dengan sendirinya Bahasa Melayu terpilih untuk menjadi medium komunikasi dakwah dan mengalami proses evolusi yang pesat di mana ia diperkayakan dengan istilah-istilah Arab[7]. Bahasa Melayu lebih demokratis sifatnya kerana ia telah lama terdedah kepada pelbagai pengaruh luar dan diucapkan oleh semua lapisan masyarakat berbanding Bahasa Jawa yang lebih feudalistik kerana perkembangannya lebih banyak terbatas dalam lingkungan ’kraton’. Istilah-istilah keagamaan hanya mampu ditafsirkan oleh pendita-pendita yang memastikan kedudukan raja terus dipuja sebagai dewa[8].
Keadaan ini menjadikan Bahasa Melayu lebih bersih untuk menerima satu transformasi yang paling hebat dalam sejarah yang mengangkat jatidiri bangsa Melayu. Ribuan konsep dan istilah-istilah Arab membanjiri perbendaharaan Bahasa Melayu[9]. Konsep-konsep seperti ’iman’, ’ibadah’, ’dakwah’, ’akidah’, ’taqwa’, ’syukur’, ’taubat’, ’tawakkal’, ’makruf’, ’mungkar’, ’kufur’ dan sebagainya yang tidak ada di dalam Bahasa Melayu dan tidak mungkin diganti dengan istilah-istilah sedia ada diadaptasi sebagai istilah Bahasa Melayu. Istilah-istilah yang dipinjam dari Bahasa Sanskrit seperti ’agama’, ’syurga’, ’neraka’, ’puasa’, ’dosa’ dan ’pahala’ dikekalkan dan disuntik dengan konsep Islam. Dengan kedatangan Islam Bahasa Melayu melonjak dari bahasa pertuturan untuk sekadar memenuhi keperluan harian dan aktiviti perniagaan yang terbatas kepada bahasa ilmu dan ’lingua franca’ yang menyatukan seluruh Kepulauan Melayu samada atas urusan ekonomi, sosial, pendidikan dan politik[10]. Bahasa Melayu yang mengalami evolusi yang pesat ini mencetuskan satu revolusi pemikiran yang tidak pernah disaksikan di kalangan orang Melayu. Bersama dengan revolusi ini lahirlah penulisan-penulisan ilmiah yang mengungkapkan pelbagai disiplin ilmu pengetahuan dan falsafah. Ini amat berbeza di zaman sebelum kedatangan Islam di mana tidak ada penulisan asli atau terjemahan dari kitab-kitab Hindu yang dihasilkan oleh cendekiawan Melayu.
Bahasa Melayu ternyata menyatukan pelbagai suku etnik di Nusantara dan ini tidak mungkin menjadi kenyataan tanpa Islam. Tokoh-tokoh ilmuan dan ulama-ulama berkarya dalam Bahasa Melayu meski mereka mempunyai bahasa daerah mereka sendiri. Syeikh Nuruddin ar-Raniri yang berbangsa Gujerat dan bermastautin di Aceh mengarang kitab-kitab beliau dalam Bahasa Melayu. Begitu juga Syeikh Abdul Rauf as-Singkeli dari Aceh, Syeikh Muhammad Arshad al-Banjari, Syeikh Abdul Samad al-Falembangi menghasilkan kitab-kitab di dalam Bahasa Melayu kerana ia menjadi bahasa pengajian di institusi pendidikan (pondok pengajian/pesantren) di seluruh Nusantara.
Seiring dengan perkembangan bahasa ialah tulisan. Sebelum Islam umumnya terdapat dua jenis tulisan ialah tulisan Pallava atau Devanagari yang berasal dari India dan tulisan asli bangsa Melayu iaitu rencong atau surat ulu. Selepas kedatangan Islam tulisan ini diganti dengan tulisan Arab yang dinamakan tulisan Jawi. Oleh kerana terdapat beberapa fonem yang hanya terdapat dalam Bahasa Melayu maka beberapa aksara tambahan diperkenalkan iaitu چ untuk fonem [c], ڠ untuk fonem [ŋ], ڭ untuk fonem [g], ڤ untuk fonem [p], ڽ untuk fonem [ր] dan ۏ untuk fonem [v]. Tulisan jawi menjadi medium untuk penduduk Nusantara mengekspresi diri dan pemikiran dalam bentuk penulisan. Ia mula mengambil alih peranan tulisan Melayu kuno dan digunakan secara meluas pada batu bersurat (contoh Batu Bersurat Terengganu), batu hidup (seperti yang terdapat di Pengkalan Kempas, Negeri Sembilan), batu nesan (kompleks pemakaman raja-raja Pasai-Samudera, raja-raja Aceh, makam Kesultanan Kedah, Sumatera dan Kalimantan), Mata wang (seperti yang digunakan pada zaman pemerintahan Kesultanan Melaka seperti Sultan Muzaffar Shah dan Mansur Shah), buku dan kitab-kitab[11]. Malah surat-menyurat di antara raja-raja Melayu dengan raja Portugal dan Inggeris menggunakan tulisan jawi[12]. Kuatnya pengaruh Islam sehingga bahasa Jawa turut menggunakan tulisan Jawi atau dikenali dengan ’tulisan Melayu huruf Arab’ atau huruf ’Pegoa’ bagi menggantikan tulisan jawa kuno atau kawi dalam melancarkan penyampaian ilmu-ilmu Islam. Banyak kitab-kitab pengajian Islam dalam bahasa Jawa ditulis dengan menggunakan huruf Arab seperti Primbon Jawa, Mujarabat Bahasa Jawa, Layang Anbia’, Tafsir al-Ibriz dan al-Munjiyat.
Bahasa Melayu yang diperkaya dengan istilah-istilah Arab dan al Quran mempercepatkan proses penyatuan umat Melayu Islam. Dengan Bahasa Melayu seluruh suku bangsa yang bertutur dalam bahasa ibunda masing-masing atau dailek daerah yang tertentu dipertemukan. Sejarah membuktikan Bahasa Melayulah yang menyatukan aspirasi umat Islam dan melahirkan kesedaran berbangsa dan bernegara. Bahasa Melayu menjadi salah satu dari tiga ciri selain agama Islam dan kebudayaan Melayu yang mencirikan bangsa Melayu yang ditakrifkan menurut Perlembagaan Malaysia. Begitu juga Bahasa Melayu menyatukan seluruh umat Islam di Indonesia yang terdiri dari pelbagai etnik dalam menzahirkan semangat nasionalisme Indonesia yang dijadikan landasan untuk menuntut kemerdekaan dari penjajahan Belanda. Bahasa Melayu jugalah yang telah menjadi asas kesatuan dan kerjasama khususnya dalam bidang kebudayaan dan pendidikan di antara negara-negara tetangga Malaysia, Singapura, Brunei dan Indonesia pada hari ini.
[1] Emil Salim. 1985. Membangun Bahasa Pembangunan dalam Kongres Bahasa Indonesia Jil 1. Jakarta: Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa. hlm. 7 - 10
[2] Daerah induk penutur Bahasa Melayu ialah Malaysia yang mempunyai 14 dialek, dialek Melayu Sarawak (sekitar 18% penduduk Sarawak) dan Sabah (6% penduduk), dialek Melayu Patani di selatan Thai (sekitar 3 juta penduduk), dialek Melayu daerah selatan Myanmar (sekitar 100, 000 penduduk), dialek Melayu Campa (merosot selepas pemerintahan Komunis), Filipina Selatan seperti di Sulu dan Tawi-tawi, dialek Melayu Brunei Darussalam (sekitar 60% penduduk) dan di Indonesia yang meliputi Propinsi Riau, Jambi, Sumatera Selatan, Kalimantan Barat, dan beberapa kawasan di Kalimantan Timur, Kalimantan Selatan, Aceh Timur dan Sumatera Utara. Terdapat juga penutur Bahasa Melayu di Ambon, Manado, Bali, Jakarta (Melayu Betawi) dan Makasar. Lihat Amat Juhari Moain, 1996. Perancangan Bahasa: Sejarah Aksara Jawi. Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, hlm. 4 - 5
[3] Menurut Syed Muhammad Naguib al-Attas tidak ada hujah ilmiah yang konkrit untuk mendakwa wujudnya Bahasa Melayu sebelum kedatangan Islam. Tulisan palava atau ‘pali’ menurut pandangan beliau tidak lebih dari tulisan pra-Islam yang mungkin terbatas penggunaannya di kalangan tertentu dan tidak membayangkan penggunaan sehari-hari. Islamlah yang telah menyebabkan lahirnya satu bahasa umum iaitu Bahasa Melayu yang luas penggunaannya. Lihat Syed Muhammad Naguib al-Attas. Islam Dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu, op. cit., hlm. 42.
[4] Tulisan Rencong terdapat di pendalaman Bengkulu, lihat Zainul Arifin Aliana et. al., 1979. Bahasa Sarawai. Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa. Jakarta, hlm. 67 – 69; di Sumatera Selatan ia dikenali dengan Surat Ulu atau tulisan Ulu. lihat Zainal Abidin Gani et. a., 1981. Struktur Bahasa Musi. Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, hlm. 21. Menurut Amat Juhari Moain tulisan Rencong adalah tulisan asli peribumi Asia Tenggara. Bentuk tulisan yang sama ditemui di Minangkabau, di Sulawesi Selatan (suku Bugis), di Tapanuli (suku Mandailing) dan di Mindoro. Lihat Amat Juhari Moain. op. cit., hlm. 6 – 11.
[5] Syed Muhammad Naguib al-Attas.,op. cit., hlm. 15 – 16.
[6] Di antara prasasti yang menggunakan Bahasa Melayu kuno ialah yang ditemui di Sajamerta, di utara Jawa Tengah pada kurun 7M (Slametmuljana. (t.t.), Sriwidjaja. Ende-Flores. Percetakan Arnoldus. hlm. 91 - 178); di bahagian selatan Segenting Kra tinggalan Kerajaan Ligor (Slametmuljana. Ibid., hlm. 135 - 146); di Bukit Gombak, Sumatera Barat bertarikh 1365M (Harimurti Kridalaksana, 1982. Perihal Konstrksi Sintaksis dalam Bahasa Melayu Kuno dlm Dewan Bahasa Jil 26 Bil. 2 Februari, 1982, hlm. 89 - 95); di Minye Tujuh, Aceh bertarikh 1380M (Ibid.,); dan di Pagarruyung, Sumatera bertarikh 1356M (A. Teeuw, 1961. A critical survey of Studies on Malay and Bahasa Indonesia. Gravenhage-Martinus Nijhoff, hlm. 11.
[7] Proses yang menyebabkan Bahasa Melayu terpilih sebagai medium dakwah tidaklah berlaku secara tidak sengaja. Bahasa Melayu dikatakan mempunyai ciri-ciri bahasa Arab Jahiliyah yang bersih dari konsep-konsep keagamaan yang kabur. Justeru itu Bahasa Arab menjadi wahana penyampaian risalah Islam berbanding bahasa-bahasa Yunani-Romawi kuno dan Irani-Farsi kuno. Ini adalah kerana bahasa-bahasa tersebut telah mengambil peranan sebagai bahasa agama yang bersifat estetik (seni rasa) yang tidak mampu menyampaikan pemikiran-pemikiran yang bersifat ilmiah secara jelas. Hal yang sama berlaku kepada bahasa Jawa kuno yang mengambil peranan sebagai bahasa Hindu-Buddha yang bersifat estetik. Oleh kerana Bahasa Melayu bukan bahasa agama yang bersifat estetik ia tidak terbeban dengan istilah-istilah yang rumit yang mengelirukan, yang lahir dari tradisi metos, metafisika dan falsafah agama yang kabur. Oleh itu pandakwah yang mula-mula sampai ke Nusantara dengan sengaja memilih Bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar Islam. Lihat Syed Muhammad Naguib al-Attas. Islam Dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu. op. cit., hlm. 36 – 37.
[8] Ibid., hlm. 38 – 39, menurut Syed Muhammad Naguib al-Attas keadaan ini jugalah yang menyebabkan Islam di Pulau Jawa bermasaalah. Islam terpaksa dihidangkan dalam kerangka Bahasa Jawa yang sarat dengan nilai-nilai estetika Hindu-Buddha. Konsep-konsep Islam yang diterangkan menggunakan istilah-istilah agama Hindu-Buddha menimbulkan kekeliruan dan campur-aduk dengan kepercayaan lama. Oleh kerana masyarakat Jawa menzahirkan penghayatan agama melalui seni seperti wayang dan upacara-upacara maka pendekatan yang sama telah digunakan oleh Sunan Kalijaga (Wali Songo). Akhirnya timbullah konsep ‘agama Jawa’ atau ‘Kejawen’ (percampuran di antara Islam dan kepercayaan Hindu-Buddha) yang terus subur meskipun Pulau Jawa menerima Islam sepenuhnya. Menurut beliau lagi sekali-kali jangan dianggap fenomena ini sebagai keengganan masyarakat Jawa untuk menerima Islam yang tulen tetapi penggunaan bahasa Jawalah yang menyebabkan sukar untuk menerima konsep-konsep Islam secara terang seperti yang dimaksudkan oleh Islam.
[9] Kajian mengenai pengaruh Bahasa Arab ke atas Bahasa Melayu telah dipelopori oleh ramai pengkaji Barat dan tempatan. Di antaranya ialah C.Skinner, The Influence of Arabic Upon Modern Malay dalam Intisari, Malaysian Sociological Research Inst Vol. ii. No. 1, hlm. 34 – 37.; Ronkel, Ph. S. van, 1899. Over invloed der Arabische syntaxis op de Maleische, In T.B.G., 41, hlm. 498 – 528; Abdul Hamid bin Ahmad, 1941.. Kamus al-Hamidi. Singapura, 281 hlm.; Muhammad Said bin Haji Sulaiman, 1939. Guguskata Arab-Melayu. Singapura, 93 hlm.; Muhammad Sanusi bin Haji Mahmood, 1976. Kamus Istilah Islamiah, Kelantan, 137 hlm.; Di samping itu istilah-istilah Arab di senaraikan dalam kamus yang disusun oleh James Howison M.D., W.G. Shellabear, Sir Frank A. Swettenham, R.O. Windstedt and Ibrahim Dato’ Muda Linggi, T. Iskandar dan Kadir et. al yang berjumlah sekitar 150 sehingga 1,125 perbendaharaan kata . Menurut M.A.J. Beg, bilangan istilah Arab yang terpakai dalam Bahasa
[10] Za’ba telah menyenaraikan istilah-istilah Arab dalam Bahasa Melayu yang berkaitan dengan keagamaan, urusan menuntut ilmu, meluahkan pemikiran dan perasaan, hukum dan perundangan, adat dan perhubungan manusia, perubatan dan lain-lain. Lihat Za’ba, 1965. Ilmu Mengarang Melayu,
[11] Manuskrip Melayu tertua yang dikesan menggunakan tulisan jawi ialah terjemahan dari kitab Arab Aqa’id an-Nasafi bertarikh 998H bersamaan 1590M. Lihat Syed Muhammad Naguib al-Attas, 1988. The oldest known Malay Manuscript: A 16th century Malay Translation of the Aqa’id of an-Nasafi. The
[12] Manuskrip tertua dalam bentuk
