10. Tareqat dan jihad di nusantara
Perkembangan
Islam di Nusantara tidak dapat
dipisahkan dari aliran-aliran tasauf atau tarekat.[1]
Pengaruh zaman dan ciri alam Melayu banyak menyumbang kepada proses pengislaman
yang sedemikian. Islam mula bertapak di dunia sebelah sini pada zaman
kemunduran kekuasaan politik di Asia Barat. Tidak seperti tempat lain, Islam di
Nusantara tidak berkembang melalui penaklukan dan ekspedisi ketenteraan, tetapi
di bawa oleh para mubaligh dan peniaga yang berperanan sebagai du’at. Kehidupan
yang mewah dan pembangunan tamadun kebendaan mendorong sebahagian umat Islam
untuk menjalani kehidupan yang sangat sederhana dengan menjalani latihan
kerohanian yang intensif. Natijah darinya lahirlah aliran-aliran tasauf dan
tarekat untuk mengisi kehidupan kerohanian umat Islam.[2]
Adakalanya ia tercemar oleh pemikiran asing seperti falsafah yunani dan anutan
kerohanian yang bertentangan dengan Islam. Kemunculan hujjat-ul-Islam, Imam al-ghazali dan syeikh-ul-Islam Ibnu Taimiyah sedikit sebanyak memurnikan aliran
tasauf dari penyelewengan dan pemalsuan.
Apabila Islam
datang ke Nusantara, agama dan kebudayaan Hindu-Buddha yang bercampur dengan
tradisi lokal telah menjadi anutan
sebahagian besar masyarakat. Teras agama Hindu membentuk kefahaman tentang
ketuhanan. Konsep jelmaan tuhan pada makhluk menjadi asas kepercayaan
masyarakat. Kepercayaan seperti ini mensenyawa dengan aliran tasauf
dan menjadi iktikad sebahagian pengamal tarekat. Kepercayaan yang disebut Pantheism ini diberikan wajah islami
iaitu Wihdat-ul-wujud atau Kesatuan
wujud iaitu menyatu makhluk dengan tuhan.[3]
Di antara pengembang aliran ini yang terawal di Nusantara ialah Syeikh Siti
Jenar, salah seorang dari wali songo yang dihukum bunuh kerana mengatakan ‘ana Allah’ (aku Allah). Namun aliran ini
terus mendapat tempat di sanubari umat kerana ketidak murniaan akidah tauhid.
Di antara tokoh-tokoh terkenal dalam kelompok ini ialah Hamzah Fansuri dan
Shamsuddin as-Sumaterani. Malah pengaruh mereka begitu meluas sehingga ia
pernah menjadi aliran rasmi di Aceh. Walaubagaimanapun kemunculan ulama seperti
Syeikh Nuruddin Ar-Raniri dan Syeikh Abdul Rauf Sinkil mengembalikan akidah
umat di atas landasan tauhid yang sejahtera.[4]
Skop penulisan
ini tidak bertujuan untuk membicarakan dengan mendalam tentang pelbagai aliran
tasauf atau tarekat dan sejarah perkembangannya di Nusantara. Apa yang hendak
disentuh dalam bab penulisan ini ialah peranan tarekat dalam kebangkitan umat
menentang penjajahan.
Berpegang dengan
aliran tarekat tertentu memberikan umat Islam kekuatan rohani atau dalaman
untuk berhadapan dengan musuh yang bergantung kepada kekuatan fizikal dan
kebendaan. Belanda mempunyai kelengkapan persenjataan yang jauh mengatasi umat
Islam. Hakikat ini tidak memberi banyak pilihan kepada umat Islam selain dari
memperkasa aspek kerohanian. Dengan memantapkan hubungan dengan Allah, akan
lahirlah keyakinan, sifat tawakal dan keberanian luar biasa untuk berhadapan
dengan musuh. Realiti ini turut diakui oleh Belanda yang sentiasa
memantau kumpulan-kumpulan tarekat. Malah insiden kebangkitan rakyat atas sebab
apapun seringkali membabitkan pengamal tarekat dan pengikut mereka, sehingga
timbul inisiatif di kalangan pegawai Belanda untuk mengharamkan tarekat. Namun
atas pandangan penasihat terulung, Snouck Hurgronje yang menjelaskan tarekat
sudah menjadi sebahagian dari umat Islam di Nusantara, pengamal tarekat hanya
dipastikan tidak bersikap ‘fanatik’.
Sebagaimana
tarekat mewarnai proses penyebaran Islam, tarekat juga merupakan ciri penting
kepada usaha jihad menentang penjajah. Salah seorang ulama pengamal tarekat
yang paling tegar menentang Belanda dalam sejarah penjajahan Indonesia ialah
Syeikh Yusuf Tajul al-khalawatiyah al-naqsyabandi al-makassari. Ulama yang
berasal dari Gowa, Makassar ini berguru dengan Syeikh Nuruddin ar-Raniri dan
memperoleh ijazah tarekat Qadariah
darinya. Kemudian beliau berangkat ke Yaman dan memperoleh ijazah
tarekat Naqsyabandiah. Beliau
kemudiannya bergabung dengan Sultan Ageng Tirtayarsa untuk mempertahankan
kedaulatan Banten dari penguasaan Belanda. Kerajaan Banten tewas dan Syeikh
Yusuf diasing ke Sri Lanka dan kemudiannya di Afrika Selatan di mana beliau
meninggal di sana. Peristiwa ini berlaku pada kurun ke 17, dan ia memberi
pengajaran yang cukup penting kepada Belanda untuk mengawasi gerakan tarekat
terutamanya Naqsyabandiah.
Pemberontakan di
Cilegon, Banten pada tahun 1888, juga tidak terlepas dari pengaruh tarekat.
Hampir kesemua yang terlibat termasuk anak-anak tempatan yang berkhidmat dengan
pentadbiran Belanda mengamalkan ajaran tarekat. Peristiwa yang berlaku di Garut
pada tahun 1919 juga diperkira melibatkan pengikut tarekat. Insiden ini
melibatkan seorang yang bernama Hj Hassan yang enggan menjual padinya mengikut
jumlah yang ditetapkan oleh pemerintah setelah setahun sebelumnya beliau
dipaksa memusnahkan tanamannya dan digantikan dengan padi. Hj Hassan dan
pengikutnya telah mencabar pemerintah dan berkurung di dalam rumah dengan
berzikir. Pasukan keselamatan Belanda telah melepaskan tembakan sehingga
membunuh Hj Hassan dan beberapa korban yang lain. Isu ini menjadi polemik yang
hebat tentang tindakan pentadbiran Belanda yang dikatakan menggunakan kekerasan
yang tidak perlu. Walaubagaimanapun isu ini akhirnya dikaitkan dengan Afdeeling B iaitu pemberontakan yang
dikaitkan pula dengan Serikat Islam (SI).
SI difitnah dengan komplotan untuk
membunuh orang-orang Belanda, orang-orang Cina, pegawai-pegawai kerajaan dan
Chokrominoto dilantik sebagai raja Jawa. Perancangan licik ini telah berjaya
mengalihkan isu penentangan kumpulan tarekat kerana enggan menjual hasil padi
kepada isu keselamatan Nasional yang membabitkan SI. Ekoran darinya Chokrominoto ditahan dan SI menjadi sasaran pemerintah.
Tarekat telah
mewarnai sejarah perkembangan Islam dan penentangan umat Islam ke atas
penjajahan di Nusantara, malah di seluruh dunia Islam. Tarekat ataupun ajaran
tasauf adalah sesuatu yang murni dan sepatutnya menjadi asas pembinaan rohani
aktivis gerakan Islam. Imam As-Syaheed Hassan al-Banna sendiri melibatkan diri
dengan kumpulan tarekat al-Hasafiyah.
Di sanalah beliau mewariskan al-Wazifatul
Qubra yang diamalkan oleh gerakan Islam seantero dunia yang mengambil model
ikhwan muslimun iaitu al-ma’thurat.
Kekuatan rohani diperlukan untuk memupuk iman dan takwa yang menjadi modal
untuk mendapat nusrah atau pertolongan Allah. Umar al-Khattab mengingatkan
kontingen tentera yang dihantar ke perbatasan supaya menjauhi maksiat kerana
Allah memenangkan Islam di atas maksiat yang dilakukan oleh musuh. Begitu juga
Sallahuddin al-Ayubbi yang telah menyaring tenteranya dari kalangan yang soleh
dan wara’ untuk mengetuai penyerangan ke atas Baitul Maqdis sehingga al-Quds
kembali direbut oleh umat Islam dari cengkaman Salibiyyin. Rasulullah S.A.W.
mengunjurkan kota Konstantin (Istanbul) akan direbut oleh tentera yang solih
dan dipimpin oleh raja yang paling soleh. Ternyata usaha merebut kota
Konstantin hanya terpenuhi 800 tahun selepas wafatnya Rasulullah S.A.W. oleh
pasukan tentera dan rajanya yang tidak pernah meninggalkan solat tahajjud.
Akhir sekali peperangan Badar adalah kemuncak bukti betapa bilangan yang kecil
dapat mengalahkan bilangan yang jauh lebih besar dan lengkap bersenjata kerana
ditunjang oleh kekuatan keimanan. Tidakkah Rasulullah S.A.W. telah mendidik
para sahabatnya untuk mengasah kekuatan rohani dengan solat malam dan zikir
(membaca dan menghayati Al Quran; sebaik-baik zikir). Fenomena yang ajaib ini
berulang pada setiap zaman. Dalam konteks terkini kita melihat bagaimana
mujahidin Afghanistan yang sangat sederhana dapat mengalahkan gergasi Soviet
dengan segala peralatan canggih dan teknologi peperangannya. Malah kekalahan
Soviet ditangan pasukan mujahidin menjadi titik tolak kepada berakhirnya
kekuasaan Komunis dan bubarnya Soviet Union sehingga terpecah menjadi 17
negara.
Namun Islam
adalah agama manusiawi dan berjalan di atas sunnah manusiawi. Kemenangan akan
dicapai setelah jalan-jalan untuk mendapatkannya dipersiapkan. Justeru itu
kekuatan rohani seperti yang diterap oleh ajaran tasauf atau tarekat (jalan
menuju Allah) perlu jalan seiring dengan kekuatan-kekuatan fizikal dan material. Inilah anjuran al Quran;
‘persiapkanlah segala jenis kekuatan dari kuda-kuda yang ditambat, agar kamu
mendatangkan rasa gerun kepada musuhmu dan kepada Allah dan mereka yang kamu
tidak tahu tetapi Allah mengetahuinya.’. Umar Al-Khattab mengatakan ‘hadapilah
musuh kamu, tombak dengan tombak, pedang dengan pedang’. Lantaran itu persiapan
material perlu dititik beratkan
dengan menjadikan kekuatan rohani sebagai tapak atau asas.
Di manakah
kelemahan tarekat dan aliran tasauf di Nusantara? Pertama sebahagian besar dari
aliran tarekat telah menyeleweng dari ajaran Islam yang murni dan bercampur
aduk dengan pelbagai falsafah dan kepercayaan yang asing dari Islam. Akhirnya
wujudlah pelbagai aliran yang tidak sehaluan dengan syarak. Ini termasuklah
doktrin pantheism di dalam agama
Hindu yang meletakkan kesatuan di antara makhluk dan dewa (Brahman) atau
penjelmaan dewa ke dalam diri makhluk. Kepercayaan seumpama pantheism ini turut mempengaruhi
sebahagian ulama sufi yang berpegang dengan doktrin wihdat-ul-wujud atau ’kesatuan wujud’ iaitu bersatunya zat Allah
dengan insan. Di antara ilmu yang dipelajari dan menjadi amalan sebahagian umat
Islam yang melawan penjajah Belanda ialah ilmu ’Martabat Tujuh’ yang jelas
mengandungi unsur-unsur doktrin Wihdat-ul-wujud.
Pegangan sedemikian yang mirip kepercayaan sinkretisme golongan abangan atau penganut kejawen @ gomo jowo di Pulau Jawa turut bersemarak di kalangan umat Islam di
seluruh nusantara. Sebagai contoh HAMKA menulis di dalam Ayahku, semasa rakyat Sumatera Barat bersiap-siap untuk berperang
melawan Belanda kerana anti cukai atau perang Balasting (1908), guru-guru ilmu
sihir keluar masuk kampung mengajarkan ilmu ’Martabat Tujuh’ kepada
pemuda-pemuda.[5] Mereka yakin ’ilmu’ ini
akan menjadi pendinding dengan cara menjadikan mereka kebal terhadap peluru
Belanda. Ternyata terdapat pelbagai jenis azimat yang ditemui pada tubuh
pejuang yang gugur dalam pertempuran di Kamang, lantaran yakin dengan ilmu
kebal yang diperolehi dari pelajaran ’Martabat Tujuh’. Ketika para guru sihir
ini menyebarkan ajaran sesat dan syirik atas nama jihad, ulama-ulama yang
ikhlas berusaha untuk memurnikan aqidah umat Islam dengan mengadakan
kelas-kelas pengajian ilmu kalam (tauhid). Hj. Abdul Karim Amrullah telah
menggunakan pendekatan ilmu manthiq untuk membanteras ajaran sesat yang
merosakkan keimanan masyarakat.[6]
Kedua,
ketidakseimbangan di antara persiapan rohani dan persiapan material. Namun penjajahan adalah sesuatu yang dipaksakan ke atas
umat Islam. Dalam keadaan sedemikian, umat Islam bangkit dengan kekuatan apa
yang ada untuk berhadapan dengan penjajah yang lengkap bersenjata seperti di
Aceh, Bonjol (Sumatera Barat), Banten, Makasar dan Maluku. Meskipun dari sudut
fizikalnya mereka dikalahkan, tetapi di dalam kekalahan ada kemenangan.
Tidakkah dengan jihad yang ditunjang oleh kekuatan rohani meski daif dari sudut
persenjataan ini berjaya mengepung akidah umat sehingga Islam terus bertahan
meski terjajah ratusan tahun lamanya?
[1] ‘Tasauf’ bermaksud kesedaran murni yang
mengarahkan jiwa secara benar kepada amal dan ibadah yang sungguh-sungguh,
menjauhkan diri dari keduniaan (zuhud) dalam rangka mendekatkan diri kepada
Allah untuk mendapatkan perasaan perhubungan erat denganNya. Ruj. Harun Nasution, Falsafah dan Mistisisme dalam Islam, Bulan
Bintang, Jakarta, 1973, hlm. 56. Dari sudut bahasa perkataan ‘tasauf’ dikatakan
berasal dari ‘shuf’ yang bermasud baju yang diperbuat dari bulu yang kasar,
menjadi pakaian bagi mereka yang memilih kehidupan yang sangat sederhana bagi
kepentingan kerohanian dan kemurnian bathin. Namun ada juga pendapat yang
mengatakan tasauf itu berasal dari perkataan ‘shafw’ (bersih), ‘syuffah’ (satu
kamar di samping masjid nabi di Madinah yang menempatkan sahabat nabi yang
miskin seperti Abu Darda’, Abu Zar dan Abu Hurairah), ‘shaff’ (saf dalam solat)
atau ‘shufanah’ (buah-buahan kecil yang berbulu-bulu). Al-Junaid, seorang tokoh
besar dalam ilmu tasauf merumuskan “Tasauf ialah membersihkan hati daripada apa
yang mengganggu perasaan kebanyakkan makhluk, berjuang meninggalkan pengaruh
budi yang asal (instinct) kita,
memadamkan sifat-sifat kelemahan kita sebagai manusia, menjauhi segala seruan
dari hawa nafsu, mendekati sifat-sifat suci kerohanian, dan bergantung kepada
ilmu-ilmu hakikat, memakai barang yang terlebih penting dan terlebih kekal,
menaburkan nasehat kepada sesame umat, memegang teguh janji dengan Allah dalam
hal hakikat, dan mengikut contoh Rasulullah S.A.W. dalam hal syariat” Ruj. HAMKA, Perkembangan Tasauf Dari Abad ke Abad, Pustaka Melayu Baru, Kuala
Lumpur, 1976, hlm. 84 – 88. ‘Tarekat’ pula ialah jalan yang harus ditempuh oleh
seseorang untuk mencapai hakikat tujuan ibadah. Untuk itu ditetapkan ketentuan
bersifat batiniyah agar perlaksanaan ketentuan lahiriyah itu dapat
menghantarkan seseorang kepada akhir perjalanannya. Ikhtiar untuk menempuh
jalan ini yang memerlukan latihan-latihan bathin yang khusus ini dinamakan
‘suluk’. Untuk kupasan yang lebih
terperinci sila rujuk HAMKA, ibid. hlm,
110 – 114; juga rujuk Musyrifah
Sunanto, Sejarah Peradaban Islam
Indonesia, Fakultas Ushuluddin dan Filsafat UIN Jakarta dan PT RajaGrafindo
Persada, 2005, hlm. 217 – 223.
[2] HAMKA mengutip dari catatan ayahnya
Hj. Abdul Karim Amrullah yang bertarikh 13 Muharram 1326 (15 Februari 1908)
terdapat 41 nama tarekat iaitu 1. Al-Naksyabandiah, 2. Al-Qadiriyah, 3.
Al-Syaziliyah, 4. Al-Rifa’iyah, 5. Al-Ahmadiyah, 6. Al-Dasuqiyah, 7.
Al-Akbariyah, 8. Al-Maulawiyah, 9. Al-Kubrawiyah, 10. Al-Suhrawardiyah, 11.
Al-Khalawatiyah, 12. Al-Jaluiiyah, 13. Al-Baktasiyah, 14. Al-Ghazaliyah, 15.
Al-Rumiyah, 16. Al-Sa’diyah, 17. Al-Jistiyah, 18. Al-Stu’baniyah, 19.
Al-Kasyaniyah, 20. Al-Hamzawiyah, 21. Al-Biramiyah, 22. Al-‘Usaqiyah, 23.
Al-Bakriyah, 24. Al-‘Umariyah, 25. Al-Usmaniyah, 26. Al-‘Alawiyah, 27.
Al-Abbasiyah, 28. Al-Zainabiyah, 29. Al-Isawiyah, 30. Al-Maqhrabiyah, 31.
Al-Buhuriyah, 32. Al-Haddadiyah, 33. Al-Ghaibiyah, 34. Al-Khidriyah, 35.
Al-Syathariyah, 36. Al-Bayumiyah, 37. Al-Mulamiyah, 38. Al-Idrusiyah, 39.
Al-Matbuliyah, 40. Al-Sunbaliyah, 41. Al-Uwisiah. Menurut Catatan beliau lagi,
“Dan banyak lagi lain daripada itu,
daripada tarekat-tarekat yang besar-besar dan aulia, hingga dikata orang
bahawasanya jalan kepada Allah Ta’ala sebilangan hangok (nafas) makhluk… dan
kaifiat tiap-tiapnya bermacam-macam pula, dengan sebanyak nama itu pula. Dan
ini maklum pada sisi ahli masing-masing.” Dikutip dari Hj Abdul Karim Amrullah, Izharu Asathir il Mudhilin, hlm. 44 (tulisan tangan yang belum
pernah dicetak), Ruj. HAMKA, Perkembangan Tasauf Dari Abad ke Abad, op.
cit., hlm. 210 – 211. Menurut Mahayudin hj Yahaya, tareqat berkembang
selepas kejatuhan kerajaan Abbasiyah ditangan Monggol pada tahun 1258. Islam
menghadapi zaman kejatuhan setelah berada di kemuncak peradabannya sehingga
menimbulkan krisis kekosongan jiwa yang mendorong umat Islam untuk melakukan
latihan-latihan kerohanian yang di institusikan atau ‘tarekat’. Sebanyak 177
organisasi tarekat bermunculan yang mana 76 darinya masih kekal sehingga hari
ini. Ruj. Mahayudin Haji Yahaya, Islam di Alam Melayu, Dewan Bahasa dan
Pustaka, Kuala Lumpur, 2001, hlm. 117.
[3] Asal-usul dari tasawuf yang melampau
ini boleh dikesan sejak dari pemikiran yang dipertahankan oleh seorang ulama
kebatinan yang bernama Al-Hallaj (Husin bin Mansur al-Hallaj yang dilahirkan
pada tahun 244h (858m). Beliau mempopularkan doktrin ‘hulul’ iaitu Ketuhanan
menjelma di dalam diri insan. Menurut ajaran beliau seorang insan akan menempuh
perbersihan ruh dari satu tingkat ke tingkat berikutnya sehingga sampai ke
tingkat ‘muqarrabin’. Di atas dari tingkat ‘muqarrabin’ inilah makhluk bersatu
dengan Khaliq, lalu timbullah istilah ‘ana al-Haq’ (sayalah kebenaran itu) dan
‘Wa ma fil-jubbati il-allah’ (dan tidak ada yang di dalam jubah melainkan
Allah). HAMKA, op. cit. hlm. 121 –
123. Terdapat perselisihan di antara sarjana ilmu kalam, ahli fiqh dan ahli
tasauf dari segi menghukum al-Halaj. Majoriti sarjana ilmu kalam dan sebahagian
ahli fiqh dan ahli tasauf mengkafirkannya. Yang tidak mengkafirkannya
menafsirkan ucapan al-Halaj dengan takwil. Walaubagaimanapun pemerintah
Abbasiyah menjatuhkan hukuman bunuh ke atasnya. Perkara yang membahayakan
aqidah umat Islam ialah pemikiran al-Halaj turut dimuatkan dalam kitab tasauf
sehingga mengelirukan orang awam yang membaca tanpa kajian yang mendalam dan
teliti. Ruj. Abdul Hadi Awang, Fahaman dan Ideologi Umat Islam, PTS
Publications & Distributors Sdn. Bhd., Selangor, 2008, hlm. 121 – 123.
Pemikiran al-Halaj terus berkembang di kalangan tokoh-tokoh ilmu tasauf
sehingga Ide kesatuan Tuhan dan makhluk atau wihdatul wujud mencapai kemuncaknya pada zaman Muhj’il Din Ibnu
‘Arabiy. Beliau dilahirkan pada tahun 598h (1102m). Ruj. HAMKA, op. cit., hlm.
154 – 158.
[4] Perbincangan tentang pengaruh tasauf wihdatul wujud di nusantar telah
disentuh dalam Jejak Risalah di Nusantara I.
[5] HAMKA, Ayahku, op. cit., hlm.
127. Ilmu Martabat Tujuh ialah ilmu
sesat yang menerangkan tentang asal kejadian manusia dan tingkat-tingkat yang
dilalui oleh manusia dalam penciptaannya sebelum lahir sebagai insan yang
sempurna. Manusia menurut ilmu Martabat Tujuh terdiri dari empat unsur iaitu
api, air, tanah dan angin. Manusia akan melalui tujuh tahap di dalam proses
penciptaannya iaitu alam ahadiah (alam
sejak azali), alam wahdah (alam
kesatuan), alam wahdaniah (alam maha
tunggal iaitu tidak lain dari wujud yang Satu), alam arwah (manusia berada di dalam janin selama empat bulan), alam mithal (bentuk yang masih lunak), alam ajsam (manusia yang lengkap dengan
tulang dan daging tetapi belum terbentuk dengan sempurna) dan alam insan-kamil (bayi yang sempurna lalu
lahir ke dunia). Ilmu ’Martabat Tujuh’ bersandar kepada dua asas iaitu ’alam
tidak memberi bekas’ dan ’manusia menyatu dengan Tuhan’. Oleh kerana manusia
terbentuk dari unsur-unsur alam yang empat, maka tiada suatu apapun boleh
memudaratkan tanpa izin Allah. Ia menuntut kepada keyakinan bahawa api tidak
akan membakar, air tidak akan membasah dan besi tidak akan memotong melainkan
dengan izin Allah. Apabila manusia sudah menyatu dengan Tuhan pada tahap
penciptaannya di alam wahdaniah atau
alam maha tunggal, maka lahirlah satu keyakinan bahawa tiada siapa yang boleh
mengalahkan Aku (Tuhan menyatu dengan manusia). Keyakinan ini adalah
berdasarkan kepada doktrin hulul ajaran
al Hallaj (Husin bin Mansur al hallaj). Hulul membawa maksud Ketuhanan menjelma
ke dalam diri Insan. Lihat H.O.K.
Rahmat S.H. Pencemaran Akidah di
Nusantara, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1983, hlm. 61 – 63, juga lihat nota 255. ’Ilmu Martabat Tujuh’ juga adalah aspek yang
penting dari ngelmu atau ilmu hakikat
yang menjadi pegangan orang Jawa. Ia adalah satu dari lima aspek utama ngelmu iaitu syahadah sejati, solat
sejati, martabat tujuh, tri bahwana dan
mikraj. Ngelmu berasal dari kitab Primbun jawa yang ditulis dengan huruf
Jawa lama atau kawi. Orang Islam
biasa menggelarnya ngelmu enkik atau ngelmu garingan ertinya ilmu kering
sebagai reaksi orang terhadap pengamal ngelmu
sejati yang menuduh muslim biasa sebagai golongan itik kerana sentiasa
mandi dan ambil wudu’. Ibid., hlm. 97
– 99. Ajaran ngelmu sejati atau ngelmu hakikat terdiri dari lima pokok ajaran iaitu
syahadat sejati, solat sejati, martabat tujuh, tri bahwana dan mikraj. Pada
martabat tujuh dapat dilihat unsur Wihdatul wujud atau wujudiah yaini
ketunggalan Tuhan dan alam. Ia memperkatakan tentang zat Allah yang merupakan
asal usul manusia sampai kepada bentuknya sekarang melalui 7 peringkat. Manusia
terjadi dari 4 unsur, tanah, air, api dan angin. Sebelum seorang insan lahir ia
sudah ada di alam ahadiah atau alam azali abadi. Kemudian ia turun ke alam
wahdah atau kesatuan, kemudian alam wahdaniah atau alam maha tunggal. Dari situ
turun ke alam arwah iaitu alam sebagai janin selama empat bulan dalam
kandungan. Selanjutnya turun ke alam mithal dalam bentuk yang masih lunak.
Seterusnya ia turun ke alam ajsam iaitu berupa manusia lengkap dengan tulang
dan daging tetapi belum sempurna. Setelah itu ia turun ke alam insan-kamil iaitu bayi yang sempurna lalu lahir ke dunia. Ibid., hlm. 97 – 99.
[6] Diceritakan seorang guru pengajian
sesat telah singgah ke surau Hj Abdul Karim Amrullah di Muara Pauh. Setelah
diselidiki nyatalah bahawa guru ini tidak lain dari pelopor pengajian ‘alam
tidak memberi bekas’. Hj Abdul Karim mengajak beliau untuk mengaji satu ilmu
yang lebih tinggi dari pengajian mereka. Kesan dari ilmu ini ialah seseorang
itu akan hilang perasaan takut kepada mati dan kalau mati juga pasti tidak akan
mati sesat. Kaedah mengajar Hj Abdul Karim adalah dalam bentuk bersoal jawab.
“Adakah engkau bertuhan?, Siapa Tuhan Engkau? Apakah Tuhan Allah itu? Apakah
erti Zat?” Demikianlah secara bersoal jawab, orang tersebut diterangkan tentang
zat dan sifat Allah, apa yang wajib dan mustahil pada akal sehingga timbul
kepercayaan yang teguh terhadap tauhid. Guru pengajian sesat itu semakin
tenggelam dalam ilmu baru yang dipelajarinya sehingga dijemput pula
kawan-kawannya yang lain turut serta. Sebahagian besar dari mereka buta huruf
namun dapat menghafal pengajian ilmu kalam dan usuluddin yang diajarkan. Yang
pandai menulis mencatatnya dalam sebuah buku kecil yang disalin pula oleh orang
lain. Akhirnya dijadikan sebuah buku yang berjudul Umdatul Anaami, fi ‘Ilmil kalaami (pegangan manusia, dalam hal Ilmu
Kalam). Setelah teguh penguasaan ilmu Tauhid maka diajarkan pula sejumlah
doa-doa ma’thur dan wirid Rasulullah SAW. Akhirnya semangat untuk mempelajari
ilmu kebal bertukar kepada pengajian Islam yang sebenarnya. Setelah yakin
mereka akan ilmu Tauhid dan menyedari bahawa selama ini mereka telah menempah
jalan yang salah, maka pada satu hari sebagai simbol pada peninggalan amalan
syirik dikumpulkan semua tangkal dan azimat yang telah dijampi dan dimantera
berupa tanduk rusa, kuku harimau dan sebagainya, dan dibakar di muka surau
Muara Pauh. Sirnalah ilmu sihir diterangi oleh ilmu Tauhid. Guru-guru ilmu
sihir tadi mengalami transformasi dan membuka pengajian pula mengajarkan sifat
dua puluh. Mereka sendiri menganggap syeikh Abdul Karim Amrullah sebagai wali
Allah yang punya pelbagai ‘karamah’ sehingga orang kampong yang mencelanya
dikatakan ditimpa musibah. Apapun jasa dari Hj Abdul Karim Amrullah telah
menyelamatkan umat Islam di Empat Kota (Maninjau, Sungai Batang, Tanjung Sani
dan Bayur) dari pemberontakan yang sia-sia dan kampong kembali aman untuk
meneruskan perjuangan yang tulen berasaskan ilmu Tauhid yang sejahtera. Ruj. HAMKA, Ayahku, op. cit. hlm. 128 – 131.
