Menonton filem Sang Pencerah lebih berkesan sekirananya kita memahami latarbelakang masyarakat di mana Kiai Hj Ahmad Dahlan dibesarkan. Kedudukan Raja sebagai jelmaan Tuhan mengikut agama sinkrits (campur aduk Islam, Hindu dan Kejawen - kepercayaan setempat), kedudukan golongan priyayi (bangsawan) yang dilantik oleh penjajah bagi mewakili kepentingan kolonial Belanda, dan penindasan penjajah Belanda itu sendiri. Maka dengan ini saya kongsikan ulasan klip awal filem ini dengan membentangkan beberapa sedutan dari buku Jejak Risalah di nusantara jilid VI di bawah tajuk 'Kiai Hj Ahmad Dahlan - pendiri Muhammadiyah' (Bab 7) dan 'Pemberontakan Tjuke (cukai) di Pulau Jawa (Bab 8)
Pada bahagian intro dinyatakan mengenai amalan khurafat dan syirik yang berleluasa adi kauman (komuniti Islam di Yogyakarta) kibat dari pengaruh kejawen (gomo jowo) yang menggabungkan kepercayaan Hindu di dalam Islam (natijah dari ajaran Syeikh Siti Jenar - salah seorang wali songo yang menyeleweng dari ajaran Islam yg murni). Raja adalah jelmaan Tuhan dan perentahnya tidak bolih dibantah.
Diperlihatkan bagaimana masyarakat setempat melakukan amalan syirik dengan menghidang sesajen. Kiai Hj Ahmad Dahlan (nama kelahirannya Ahmad Darwis) sejak dari mudanya lagi amat tidak selesa dengan amalan syirik masyarakat Jawa. Beliau mengambil hidangan yang dipersembahkan kepada semangat pokok (penunggu) dan mengagihkan kepada orang miskin.
Latarbelakang kepada gomo jowo (atau Kejawen) di Jawa Tengah dan Timur khususnya diterangkan dalam Jejak Risalah di nusantara jilid VI di bawah tajuk
Kiyai Hj Ahmad Dahlan – Pendiri Muhammadiyah.(hlm 47-50)
Pada tahun 1998 tatkala gelombang reformasi dipacu oleh gerakan mahasiswa di Indonesia, muncul seorang pemimpin yang dengan lantang mencabar Suharto supaya melepaskan jawatannya. Kalimah ‘undur Suharto’ yang julung-julung kali didengari oleh diktator Suharto dalam tempoh 30 tahun pemerintahannya benar-benar menggoyahkan istana Presiden. Beliau itu tak lain dari Dr Amein Rais, iaitu pemimpin sebuah Gerakan Dakwah yang terkemuka iaitu Muhammadiyah.
Kehadiran Muhammadiyah di persada Indonesia telah menyaksikan episod-episod penting dan turut mewarnai perjalanan sejarah baik dari zaman Kompeni (VOC) pada permulaan kurun ke 20, zaman pendudukan Jepun, Zaman Perang Kemerdekaan, Zaman Order lama Sukarno, order baru Suharto sehingga zaman pasca reformasi. Muhammadiyah didirikan pada tahun 1912 oleh Kiyai Hj Ahmad Dahlan (KHAD) dengan satu hasrat iaitu untuk memurnikan penghayatan Islam di kalangan umat dan mengeluarkan mereka dari belenggu kejahilan, ikatan adat yang jumud serta bid’ah, takhyul dan khurafat. Umum mengetahui umat Islam Indonesia masih tenggelam dalam amalan-amalan yang diwarisi dari ajaran sinkretisme Hindu-Buddha dan kepercayaan Jawa lama (Kejawen), sehingga umat Islam dibahagikan kepada dua kelompok iaitu ‘abangan’ iaitu mereka yang hanya pada luarannya sahaja beragama Islam tetapi masih mengamalkan adat-istiadat setempat yang bercanggah dengan syariat Islam; dan Islam ‘putehan’ atau golongan santri (para ulama dan pengikutnya yang berusaha menegakkan cara hidup Islam). Di kalangan para santri sekalipun, Islam masih dipegang sebagai satu doktrin yang jumud dan ditafsir secara tradisional sehingga tidak mampu membawa perubahan baik dari sudut sosial, ekonomi dan politik. Gambaran ini dapat dilihat dengan jelas ketika KHAD pulang dari Mekah pada tahun 1903 dan memulakan usaha tajdidnya dalam lingkungan masyarakat kauman* di Yogyakarta, di mana beliau dilahirkan dengan diberi nama Muhammad Darwis.[1]
Kauman Yogyakarta mempunyai kedudukan yang unik dalam sejarah Jawa. Ini adalah kerana Yogyakarta adalah pusat kepada kerajaan Mataram, kerajaan Hindu yang terakhir di Pulau Jawa. Apabila berdirinya kerajaan Islam Demak di Jawa Timur dan Banten di Jawa Barat pada kurun ke 15, kerajaan Mataram menjadi semakin lemah akibat dari pergolakan dalaman dan secara tidak langsung dari pengaruh Islam yang semakin tersebar. Menurut Alfian, pada saat-saat Mataram menghadapi masa depan politik yang suram inilah Raja Mataram mengambil keputusan untuk memeluk Islam. Ternyata tindakan ini merupakan satu langkah strategik untuk menyelamatkan dinasti Mataram dan menjamin kelangsungan warisan Majapahit yang berakhir dengan berdirinya Kerajaan Islam Demak. Langkah seterusnya ialah menundukkan semua kerajaan-kerajaan Islam persisiran pantai di bawah takluk Mataram dan memindahkan pusat kerajaan Islam ke Mataram. Tindakan ini bukan sahaja ditafsirkan sebagai menyelamatkan dinasti Mataram bahkan menyelamatkan warisan Syiwa-Buddha, agama sikretisme Hindu warisan Majapahit. Dalam ertikata yang lain masuknya Islam raja Mataram adalah langkah politik semata-mata sedangkan kepercayaan dan nilai-nilai agama Hindu masih dipandang tinggi.[2] (Kedudukan Kerajaan Mataram dalam sejarah Nusantara akan dibincang dengan lebih terperinci dalam Jejak Risalah di Nusantara Jilid III).
Keadaan ini telah melahirkan satu masyarakat yang masih tebal dengan agama warisan yang dinamakan sebagai kejawen atau gomo jowo. Jika adapun pengaruh Islam ia lahir dalam bentuk sinkretisme atau memesrakan hari-hari besar Islam dengan tradisi agama Jawa seperti perayaan Maulud yang diberi nama Sekaten atau Grebeg Maulud, Hari Raya Idil Fitri yang disambut bersama dengan upacara Grebeg pasa dan Hari Raya Qurban dengan upacara Grebeg Besar. Upacara Grebeg dalam Kesultanan Yogyakarta melibatkan upacara keagamaan Jawa yang wajib dilakukan untuk mengelak kemurkaan dewa leluhur Kanjeng Ratu Kidul, pelindung gunung-gunung berapi serta alat-alat kebesaran kerajaan. Jika upacara Grebeg ini diabaikan ia dipercayai boleh mengundang bencana kepada kerajaan dan rakyatnya. Di samping itu, sebelum berlangsungnya upacara Grebeg diadakan upacara Nyadran iaitu pemujaan kepada dewa Siwa serta penghormatan kepada ruh nenek-moyang.[3]
Itulah gambaran penghayatan agama dalam kraton dan masyarakat awam di Yogyakarta. Perkampungan kauman Yogyakarta di sekitar masjid Agung yang bersambungan dengan kraton pula didiami sepenuhnya oleh golongan santri. Kraton pula melantik para khatib yang diberi wewenangan untuk mengurus masjid dan juga langgar (surau) yang ada di sekitar kauman. Oleh kerana kedekatan (proximity) kauman yang bersambungan dengan kraton, di samping tertakluk pula kepada Sultan yang mempunyai kedaulatan mutlak maka penghayatan agama di kalangan para kiai dan santri juga sudah bercampur aduk di antara ibadah yang murni dan adat istiadat kejawen. Pencemaran akidah dan ibadah ini diselimuti pula oleh taksub melulu kepada mazhab dan penyelewengan ilmu tasauf Imam al Ghazali kepada ajaran mistik kejawen. Dalam paradoks yang sedemikianlah Muhammad Darwis dibesarkan. Gambaran tentang lingkungan kraton dan kauman Yogyakarta ini penting untuk menghargai pendekatan yang digunakan oleh Muhammad Darwis @ Kiai Hj. Ahmad Dahlan dalam membawa pengislahan dalam masyarakat.
* kauman merujuk kepada mukim atau komuniti yang berjiran dengan masjid besar di beberapa kota di Jawa
[1] Kauman di Yogyakarta adalah unik kerana amat dekat dengan pusat Kraton (istana) Yogyakarta, baik dari segi jarak mahupun pengaruh. Di kauman inilah Kiai Hj. Ahmad Dahlan dibesarkan, mengajar dan kemudian mendirikan Muhammadiyah. Ruj. Usman Yatim dan Almisar Hamid (ed.), Muhammadiyah Dalam Sorotan, PT Bina Rena Pariwara, Jakarta, 1993, hlm. 21.
[2] Alfian, Muhammadiyah – The Political Behaviour of a Muslim Modernist Organization Under Dutch Colonialism, Gadjah Mada University Press, Yogyakarta, 1989, hlm. 137 - 140
[3] Mt Arifin, Gagasan Pembaharuan Muhammadiyah Dalam Pendidikan, PT. Pustaka Jaya, Jakarta, 1987, hlm. 93 – 94.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Sedutan 2
Dalam sedutan 2 pula diperlihatkan bagaimana rakyat awam diperlakukan sebagai hamba, sehingga jika ada orang Belanda yang sedang melalui suatu tempat, rakyat miskin akan diusir. Bangsa Indonesia amat rendah di mata bangsa penjajah Belanda. Dalam suasana penindasan dan perbodohan ini lah rakyat bawah dibelenggu pula dengan konsep Raja sebagai wakil Tuhan (Tuhan menyatu ke dalam jasad raja) dan golongan agama pula mempertahankan sistem feudal warisan Hindu Majapahit-Mataram.
Ini digambarkan dengan jelas bagaimana penghulu Kamaludiningrat dihormati secara berlebih-lebihan oleh para kiai dan orang awam (tertunduk-tunduk menyembah penghulu di dalam masjid). Namun Kiai Hj Ahmad Dahlan memprotes amalan ini dengan tidak 'menunjukkan rasa hormat' melampau yang menjadi amalan masyarakat setempat.
Untuk memahami struktur perhambaan bangsa Indonesia di tangan kolonial Belanda dan golongan priyayi (bangsawan) yang diangkat oleh Belanda sebagai wakil-wakil untuk menindas bangsa sendiri sila rujuk kepada sedutan dari buku Jejak Risalah di nusantara jilid VI di bawah tajuk Pemberontakan Tjuke di Pulau Jawa (Bab 8) hlm 64 - 67
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Meskipun Kerajaan Islam Demak bertapak di Jawa Barat dan Jayakarta dibangunkankan oleh Fathillah (salah seorang dari Wali Songo) pada tahun 1522 menggantikan Sunda Kelapa yang merupakan pusat Kerajaan Hindu, namun agama Hindu dan tradisi lokal masih menjadi pegangan masyarakat. Tradisi lokal ini terus mendapat tempat di zaman Kerajaan Mataram lanjutan Kerajaan Islam Demak dan Pajang. Malahan kurun ke 17 menyaksikan Kerajaan Mataram memberi laluan kepada Belanda untuk bertapak di Jawa Barat. Belanda mempunyai peranan mencetuskan pertembungan di antara ulama dan kraton (istana) sehingga ribuan ulama menjadi mangsa pembantaian. Tragedi sedih ini berulang lagi pada kurun ke 18 apabila Belanda sekali lagi menjadi punca kepada peperangan di antara Sultan Ageng Tirtayarsa yang disokong ulama dengan anaknya sendiri yang didokong oleh Belanda. Peranan ulama tidak meluas di dalam masyarakat Jawa sebagaimana di Aceh. Lantaran itu kebangkitan rakyat tidak berlaku di Jawa sebagaimana di Aceh di mana ulama menjadi ‘rallying point’ umat Islam ketika itu. Jadi di Aceh apabila istana berjaya dikuasai Belanda, para ulamanya mengambil alih kepimpinan kerana mendapat sokongan padu rakyat di belakangnya.
Menjelang kurun ke 19 apabila Belanda melancarkan operasi ketenteraannya di Aceh, seluruh Pulau Jawa sudah menjadi sebahagian dari jajahan Hindia Belanda. Malah penjajahan Belanda di Jawa lebih menepati ciri perbudakan dan penindasan terang-terangan ke atas rakyat pribumi kesan dari luputnya jihad dari jiwa umat Islam ketika itu. Mereka seakan pasrah dengan hakikat dikuasai oleh penjajah malah dengan rela hidup di bawah sistem yang amat ketara merendahkan martabat insan. Kemungkinan ianya adalah natijah dari kefahaman rakyat marhaen yang sudah sebati dengan sistem kasta yang diwarisi dari pandangan hidup Hindu. Mereka sudah terbiasa menjadi rakyat yang duduk di strata (lapisan) yang paling bawah, di mana fungsi mereka hanya berbakti kepada golongan Brahmin (yang diwakili oleh Amangkurat – raja) dan kesatria (pembesar-pembesar istana yang diwakili golongan priyayi – bangsawan dan wakil raja). Apabila Belanda datang, ketaatan itu kini berpindah pula kepada bangsa asing yang lebih berkuasa.
Pada kurun ke 19 sebahagian besar dari penduduk Jawa hidup di atas tanah yang dimiliki oleh tuan-tuan tanah (Particuliere Landerijien – Privately owned land) yang terdiri dari pegawai Belanda, syarikat-syarikat pelaburan, orang-orang Cina, orang asing atau golongan priyayi (bangsawan) yang dilantik sebagai tuan-tuan tanah. Tuan-tanah ini amat berkuasa ke atas penyewa yang bilangannya mencecah puluhan ribu. Malah ada tuan tanah yang menguasai sehingga 175,000 penyewa. Setiap keluarga diberikan sebidang tanah seluas 1 bau (0.8 hektar).[1] Mereka dikenakan cukai sebanyak seperlima dari hasil panen (tuaian). Jika benih dibekalkan oleh tuan tanah mereka dicukai lagi sebanyak sepertiga lagi dari bahagian penyewa. Penyewa yang mengusahakan tanaman kopi perlu menyerahkan hasil biji kopi dari 250 pokok kopi. Ada pula yang menggunakan sistem pajak di mana jumlah hasil untuk tempoh masa yang tertentu telah ditetapkan. Tuan tanah akan mengambil bahagiannya tanpa mengira hasil tanaman yang diperolehi untuk sesuatu musim. Di samping itu setiap penyewa dan keluarga dikehendaki melaksanakan ‘Kompenien’ iaitu bekerja untuk tuan tanah selama beberapa hari dalam sebulan. Perintah Kompenien ini turut melibatkan wanita dan kanak-kanak. Meskipun mereka menyewa, namun syarat-syarat yang ditetapkan langsung tidak mengambil kira kebajikan penyewa. Mereka diperlakukan seperti buruh paksaan. Ada tuan tanah yang tidak mengizinkan penyewa bercuti dan tidak membenarkan orang lain mengganti. Jika ada penyewa yang gagal menjelaskan cukai, tindakan undang-undang akan dikenakan. Haiwan ternakan dirampas dan penyewa diusir keluar dari rumah. Sebaliknya penyewa amat sukar menuntut keadilan di mahkamah jika mereka dianiaya oleh tuan tanah.[2]
Rakyat tidak mempunyai sebarang saluran untuk menuntut keadilan. Dalam keadaan dizalimi mereka tidak ada pilihan selain dari mengharap kepada peribadi tertentu yang dianggap berpengaruh dan mempunyai kuasa sakti yang tertentu. Biasanya mereka ini terdiri dari dukun-dukun atau pengamal-pengamal tarekat yang amalan mereka amat meragukan. Mereka mendakwa mempunyai ‘djemat’ (azimat) dan ‘ngelmu’ (ilmu) yang bolih melindungi pengikut-pengikut mereka. Atas keyakinan ini mereka mengumpul penduduk kampong untuk melakukan penyerangan ke atas tuan-tuan tanah dan agen-agen mereka. Ada yang mendakwa sebagai ‘ratu adil’ atau imam mahdi yang akan mengusir orang asing dan mengembalikan Jawa ke zaman kagungannya. Pengikut yang fanatik sering menganggap mereka mempunyai kuasa sakti yang bolih memberi perlindungan. Akibatnya ramai yang terbunuh di tangan pasukan keselamatan Belanda. Kebangkitan kecil-kecilan ini sering terjadi, namun ia tidak berpanjangan apabila ketuanya terbunuh atau tertangkap[3].
[1] Bahan-bahan rujukan asal tentang Particuliere Landerijen antara lain boleh didapati dari T. Faes, Geschiedenis van het particuliere landbezit op West Java, Batavia, 1893; E. van Dalden, De Particuliere Landerijen op Java, Leiden, 1911; P.H. van der Kemp, Java’a Landelijik, ‘s-Gravenhage, 1916. Rujukan-rujukan ini dikutip dari Sartono Kartodirjo, Protest Movement in Rural Java; A study of Agrarian Unrest in the Nineteenth and Early Twentieth Centuries, Oxford Univ. Press, 1973, hlm. 21.
[2] Ibid., hlm. 23-24. Pelbagai jenis cukai, bayaran sewa dan pajak yang dikenakan oleh tuan tanah disenaraikan oleh P.H. van der Kemp, Java’s Landelijk Stelsel, ‘s-Gravenhage, 1916, hlm. 314-30; juga boleh didapati dari C.C.J. Maasen dan A.P.G. Hens, Agrarische Regelingen voor het gouvernements gebied van Java en Madoera, Batavia, 1934, Jld. I, 2, hlm. 677-720.
[3] Ibid., hlm. 26-63. Di antara pemberontakan dan kebangkitan yang dicetuskan oleh penindasan tuan-tuan tanah ini ialah pemberontakan di Tjiomas pada 19 Mei 1886 yang dipimpin oleh Mohamed Idris. Peristiwa ini berakhir dengan 41 orang terbunuh dan 70 cedera; siri-siri pemberontakan rakyat di Tjampa pada tahun 1913; pemberontakan rakyat yang enggan membayar cukai dan melakukan kerja-kerja Kompenian kepada tuan tanah di Surabaya pada tahun 1915 yang dipimpin oleh seorang yang bernama Sadikin; pemberontakan yang berlaku di Tanjung Oost (Tanjung Timur) di bawah pimpinan Entong Gendut pada tahun 1916; Pemberontakan di Tangerang pada tahun 1924 di bawah pimpinan Kaiin Bapa Kajah dan Sairin Bapa Tjungok yang dipanggil pengikutnya sebagai Embah Tjawang.
1 comments:
alhamdulillah.
kita perlu terjemahkan hasil kajian dan analisa yg baik ini.
Post a Comment